Autour des noces de Cana

20 novembre 2015

Matinée des aumôniers

HFR Fribourg

Les noces de Cana (Jn 2, 1-12)

Ce sera un voyage en 3 cercles autour de ce texte, comme une parole en colimaçon. Il faut le prendre d’abord pour lui-même dans un sens strictement biblique, puis faire référence à votre ministère et finalement le confronter au texte du Pape François pour la journée des malades.

1. Icône de l’Église.

Ce texte de Jean décrit une Eglise en marche, en pèlerinage, dans un milieu concret. Nous sommes déjà orientés par les tout premiers mots : le troisième jour. Il y a dès le départ un parfum de Pâques (Cf. « Il est ressuscité le troisième jour »). Déjà il est fait référence à ce que Jésus appelle son heure, « mon heure n’est pas encore venue ». Le troisième jour sera précisément son heure, l’heure de sa Pâque.

Des noces, ce n’est pas banal ; elles évoquent mystiquement l’Alliance avec un Dieu à rencontrer comme époux (référence à l’Ancien Testament). Au bout de la table, à la fin du banquet des noces, il y a cette eucharistie qui affleure dans le texte où il y a du vin et de la fête. Encore d’autres parfums !

Toute l’Église est déjà là en germe parce que Jésus est invité. Il a accepté l’invitation. La mère de Jésus est aussi là, dimension mariale qui implique une dimension féminine et maternelle. Les disciples, les croyants sont là. Dès le départ, il y a une grande densité d’Eglise : dimension christique, dimension mariale et dimension du peuple de Dieu.

Cette Église est invitée pour une fête où il y a de la joie (c’est une noce) mais elle est aussi affrontée à un manque, ce qui crée un problème et suscite une question. On voit le rôle de la femme dans cette dynamique qui va du manque à la recherche d’une réponse. La femme remarque, transmet, met à l’action et suscite la confiance de ceux qui doivent faire quelque chose. Il y a déjà un rôle ministériel assumé par une femme au niveau de l’intuition féminine : la mise en confiance et la mise en action.

Jésus a un rôle plutôt masculin parce qu’il résiste dans un premier temps à la tendresse féminine. Il  veut mettre à l’épreuve pour permettre faire une preuve. Finalement lui-même, entrainé par la femme sa mère, accomplit une action en suscitant des collaborations lui aussi. Marie passe par les serviteurs et Jésus fait de même.

Jésus se fait le disciple de Marie dans cette conjoncture. C’est plein de ministères (à retrouver les nôtres !) : remplir, puiser, apporter. Remplir une certaine plénitude humaine ; puiser, aller chercher au fond de cette humanité ; apporter, partager.  Il faut combler les autres après avoir rempli les vases.

Tout cela se passe sous le signe de la surabondance : les grandes jarres, afin rien ne se perde, jusqu’au bord. Il y a une surabondance pascale dans l’eau changée en vin, ça sent la résurrection, ça déborde. Jésus le fait comme signe, sacrement, en Galilée et non à Jérusalem (on retrouve les périphéries !).

Le but de ce parcours qui traverse le temps, c’est de susciter la foi des disciples et de manifester la gloire de Jésus (les deux mains des sacrements). Une fois ce signe célébré, l’Eglise doit continuer en allant plus loin. Vers la fin du texte, l’Eglise est à nouveau là, mais cette fois-ci avec des frères qui se sont ajoutés (entrainés par la joie de la fête) et qui vont toujours plus loin.

2. Application au ministère 

Il faut prendre conscience que la vie des hommes, des êtres vivants doit être et rester une invitation à la fête. Nous sommes tous invités à la noce,  nous avons tous droit à la joie en existant. Le bonheur c’est pour tous. On le souhaite pour soi et pour les autres.

Les personnes qu’on rencontre, qu’elles l’avouent ou non, continuent d’avoir conscience qu’elles aussi ont droit au bonheur. Mais alors pourquoi la maladie ? Aussi bien les soignants que les aumôniers souhaitent leur rendre un certain bonheur, même si le bonheur est une conquête difficile et parfois impossible.

Le manque, le malheur est à constater.  Il y a ce grand manque dans le texte : plus de vin, moins de bonheur. Comment l’Église dans le contexte du malheur peut-elle rester invitante à la fête ? A l’existence ? Dans les reproches des gens blessés par elle, l’Église a souvent été perçue comme ennemie du bonheur. Il y a quelque chose de ça dans les expériences, les souvenirs de beaucoup.

Mais par ailleurs, comment dans une humanité qui a soif de bonheur, manifester une Église de compassion, une Église amie ? Eviter la prédicatrice d’une croix sans pâques, c’est à dire rester à l’eau et ne pas faire santé avec le vin de la fête ?

En même temps, il y a inévitablement ce manque perçu dans nos ministères : on est témoin et on le ressent au niveau du cœur, de la psychologie et de l’affectivité. On ne rencontre parfois que des frustrations, des épreuves, des drames, une longue litanie dans les couleurs du malheur.

Nous avons besoin d’une Église qui est d’abord sensible et respectueuse comme Marie et Jésus, qui fait aussi confiance à la vie et aux compétences, y compris du personnel, et qui mobilise. Marie et Jésus n’ont jamais estimé qu’ils puissent tout faire tous seuls. Tantôt nous sommes ceux qui remplissent jusqu'au bord, tantôt nous sommes appelés à puiser et à apporter dans la variété des services et des circonstances.

L’humain est à rejoindre avec les jarres, car quand l’eau devient vin, c’est la nature qui devient culture. Le vin est le fruit du travail humain (il n’y a pas de vin dans les rivières !). Cette culture à partir de la nature est à placer dans ce qui permet de la partager. Nature plus culture dans une structure ; et la structure, c’est la maison, c’est l’Église. On est porteur de la jarre de la maison humaine et de la jarre un peu plus mystique de l’Église pour que la nature et la culture deviennent un cadeau.

Rejoindre l’humain, c’est rejoindre les humains. Ici il y a les servants, les proches (les disciples, Marie) et les aidants, et parfois les « proches aidant ». C’est tout le service après le miracle que Jésus a suscité et même encouragé dans la confiance. Il y a une communauté de service qui peut ressembler à ce que nous sommes. A travers nos services, nous adressons une invitation pascale, en passant de l’eau au vin et jusqu’à une certaine ivresse. Remplir, puiser, partager : voilà les étapes de la mission qui nous a été confiée.

Les serviteurs et les apôtres restent dans la discrétion et l’anonymat. On ne sait pas qui sont les serviteurs, mais leur présence a changé l’ambiance de la noce. La pâque met dans un autre état d’esprit, une autre ambiance. Peut-être, la présence des serviteurs –que nous sommes- contribue-t-elle à une autre manière de souffrir et de mourir. En tout cas, les serviteurs cherchent à être au plus près de l’humain qui souffre, espère et meurt.

3. Ce que le Pape François dit

Jésus donne rendez-vous en Galilée. Hôpital et noces, c’est très contrasté. En Galilée il y a Nazareth et Marie que le pape appelle comme un porte clé pour interpréter la vraie vie. En Galilée, il y a aussi Cana. C’est là que le Verbe s’est fait chair.

L’existence humaine est mise à l’épreuve par la maladie et le handicap. Il faut une grande délicatesse et un grand respect vis-à-vis de celui et celle qui souffre. On ne peut pas employer des expressions telles que « le Seigneur vous aime beaucoup parce qu’il vous éprouve beaucoup ».  Mettez-vous donc à ma place , pourrait dire la personne souffrante.

Le pape est très respectueux pour considérer la dimension de la foi de celui et celle qui souffre. Même la foi en Dieu peut être chahutée, perturbée, voire momentanément niée à cause de la souffrance. Le pape nous propose une clé pour comprendre : la croix et Marie au pied de la croix.

Il insiste sur une spiritualité mariale pour inspirer l’action de l’Eglise. Une Église qui, comme Marie, découvre les besoins, prie Jésus et agit en mettant d’autres à l’action. Dans les circonstances de la maladie et de la souffrance, voilà une sorte de feuille de route pour ceux qui sont au service et qui cherchent à apporter consolation dans l’épreuve (Cf. 2 Cor 1, 3-5).

Dans son message, le pape François insiste sur la signification de Cana pour notre ministère. À Cana, tout révèle Jésus. Il y a toujours dans la vie une meilleure façon de connaître Jésus, de le voir et de l’entendre. Or  c’est un Jésus de compassion, de tendresse qui apporte le salut. Pour nous, dans notre ministère, il ne faut pas rater la compassion ni la tendresse. Le salut dans la perspective chrétienne nous dépasse et nous conduit jusqu’à la pâque et dans le Royaume de Dieu. L’esprit de service est l’esprit du serviteur qui révèle le salut.

Le message fait aussi allusion à l’interreligieux. L’hôpital est invité à devenir un lieu de dépassement de toutes les limites et les divisions, par la promotion d’une culture de la rencontre. Il n’y a pas une allusion explicite à l’œcuménisme, mais le judaïsme et l’islam sont mentionnés ainsi que deux figures, deux femmes canonisées en Terre Sainte, qui furent témoins d’unité.

Enfin, que d’espérance pour nous tous dans cet évènement de Cana !  C’est une allusion à l’eucharistie, source et sommet de la vie de l’Eglise. C’est aussi un Evangile pour la pastorale de la santé.

Université de Fribourg

Dies academicus 2015

Homélie

Siracide 15,1-6 ; Matthieu 13,47-52.

En famille avec la Sagesse…

A la pêche  en vue du Royaume des cieux…

Tel se présente le programme biblique en cette messe de la saint Albert le Grand, patron de notre université.

Peut-être faut-il commencer par la pêche, pas à la ligne, mais au filet, s’il-vous-plaît ! Jésus parle au bord d’un lac. On a affaire à des professionnels. Mais l’image n’est pas très bucolique puisqu’il s’agit pour Jésus et l’évangéliste d’avertir l’assemblée que notre destinée, certes aimantée par la grâce de Dieu, est pilotée par une liberté qui peut nous conduire soit dans le Royaume de Dieu, soit dans ce qui est appelé ici « la fournaise » (kaminos tou purou).

Grandeur et dignité de la condition humaine. Elle court parfois le risque du pire pour pouvoir mieux choisir librement le meilleur, ce Royaume offert par Dieu comme un merveilleux cadeau, toujours proposé, jamais imposé, infiniment désirable sans être irrésistible.

Et puis il semble –dans cet évangile- que nous passons ensuite à l’université de Galilée. Le maître Jésus pose cette question à ses auditeurs : « Avez-vous compris tout cela ? ». (Mt 13,51).  Que des bons étudiants ! Les réponses sont unanimes et évidentes : Oui !

Et pourtant l’essentiel reste à faire, à savoir passer du brillant intellectuel qui a –presque – tout compris au statut de disciple prêt à suivre ce Maître-là, jusqu’à la croix, jusqu’à la Pâque, jusqu’au Royaume.

Et ça, pour moi comme pour vous, n’est-ce pas ?, c’est encore une autre  histoire : l’aventure de la foi, le courage de l’espérance, la générosité de l’amour. Bonne route !

Heureusement, nous avons une compagne et un compagnon de route dans ce pèlerinage vers le Royaume. La compagne, c’est la Sagesse –sofia-, et aussi bien le compagnon Jésus de Nazareth « rempli de sagesse » (Lc 2,40), « puissance et sagesse de Dieu » (I Co 1,24). C’est elle et c’est lui que le  frère prêcheur Albert le Grand a rencontrés dans la foi, contemplé dans sa mystique, fréquenté dans sa théologie et servi au cœur de l’Eglise par son ministère doctoral et épiscopal.

Dans la synthèse de la sagesse -avec minuscule – et de la Sagesse –avec majuscule-, sans confusion mais sans séparation, saint Albert a été capable de tirer du neuf et de l’ancien. La nouveauté des sciences toujours à découvrir, mais aussi les surprises des interprétations et des applications issues de l’insondable révélation biblique. Comme il serait absurde de croire que la nouveauté est seulement du côté des sciences et des techniques, tandis que l’ancien, immuable et répétitif, résiderait en somnolant dans le lit de la théologie et de la religion.

Le pape François vient de fournir opportunément une démonstration contraire dans son encyclique Laudato si. Il a su faire jaillir beaucoup de neuf du trésor biblique et ecclésial, quand il féconde, à la manière d’un ferment, les réalités  humaines, y compris écologiques et sociales.

Etre savant, c’est très bien, nécessaire, noble, surtout en milieu universitaire. Mais être sage, c’est encore mieux, ce qui ne disqualifie ou déprécie nullement les connaissances et les compétences, mais les sublime dans une vision supérieure sur l’être et par un agir efficace toujours orienté par l’amour, la voie suprême.

Elle affleure déjà, cette Sagesse, sous la plume de Jésus, fils de Sira, notable de Jérusalem vers 180 avant notre ère. Pénétré par l’amour de la Torah, fidèle pieux et éclairé, il pouvait être accueillant à certaines vérités et qualités issues de l’hellénisme.

Ici, la Sagesse qui vient à la rencontre du futur disciple se présente comme une mère, comme une jeune épouse, comme un père solide sur qui on peut s’appuyer avec confiance. Et le résultat est là : dans cette riche famille ornée de multiples charismes, le disciple sera bien nourri du pain de l’intelligence, abreuvé de l’eau de la Sagesse et finalement couronné de joie et d’allégresse (Cf. Si 15,1-6). Qui dit mieux ?

On dirait un programme de vie pour une université, surtout si elle se prétend –encore ?- catholique.

Si les sciences - toutes les sciences-  doivent y briller sans modération, si la Sagesse divine doit y rayonner dans le respect des consciences, que règne aussi un état d’esprit plus familial, plus fraternel. Alors se donnent la main, dans une saine et sainte harmonie, ce qui enrichit l’esprit, ce qui prépare à l’action, ce qui fait chaud au cœur et ce qui oriente toutes choses vers le Royaume des cieux en germination dès ici-bas.

Il y a encore de belles réserves d’humanité et d’humanisme à vivre dans notre chère université.

                                                                       Claude Ducarroz

A la mémoire de nos soldats

Homélie

In memoriam 2015

15 !

Non, je ne joue pas au loto, mais je parcours avec vous certaines années 15 particulièrement significatives.

1215 : fondation de l’ordre des Frères prêcheurs

1315 : la bataille de Morgarten

1415 : l’exécution par le feu du pré-réformateur Jan Huss au concile de Constance

1515 : la bataille et défaite de Marignan

1715 : la mort de Louis XIV après 70 ans de règne

1815 : l’entrée de Genève, Valais et Neuchâtel dans la Confédération suisse à la faveur du congrès de Vienne

1915 : le génocide arménien

2015 : nous ici, dans cette cathédrale pour la messe In memoriam, en souvenir des soldats et autres vaillants citoyens et citoyennes morts pour la patrie.

Il y a de tout dans cette litanie. Des bonheurs, des erreurs et des horreurs. Des générosités jusqu’au sacrifice suprême. Des ruptures et des accueils. En résumé : l’humanité, notre humanité, avec le pire et le meilleur. Ce que nous sommes en somme, dans la tragique et sublime dignité de notre liberté.

Cette ambiguïté foncière est inscrite dans le vitrail à gauche du chœur de notre cathédrale. Des petites fribourgeoises dansent pour célébrer le retour de la paix en 1918, après les terribles malheurs de celle qu’on avait appelé « la grande guerre », en espérant qu’elle serait la dernière. Les autorités sont là, sous les drapeaux suisses déployés dans le vent de la fête.                     Mais au dessous des images d’un certain bonheur retrouvé veillent deux femmes chargées de symbole : l’histoire qui file les évènements au rouet de la vie pleine d’incertitudes et une veuve de guerre qui pleure le prix payé pour des victoires toujours aléatoires, tant que l’homme ne sera que l’homme dans sa commune et inquiétante humanité.

Une veuve, l’humanité.

Or il y a deux veuves dans les textes liturgiques de ce dimanche, tels qu’ils sont proposés partout dans l’Eglise catholique de rite latin.

La première habite Sarepta, une ville païenne près de la côte méditerranéenne du Liban actuel. Avant de s’apprêter à mourir de faim, elle rassemble encore ce qui lui reste de farine et d’huile afin de nourrir une dernière fois son fils : « Nous mangerons et nous mourrons », dit-elle. Le prophète Elie lui propose alors une démarche un peu folle : Ce que tu as prévu pour toi et ton fils, donne-le moi, et le Seigneur te libérera définitivement de la famine.

Alors que tant de riches estiment n’avoir pas encore assez pour partager avec les autres, cette femme -qui n’avait presque plus rien- accepte de tout donner dans un geste à la fois d’amour et de confiance. Amour du prochain et confiance en Dieu.

Mais pas sans le coup de pouce décisif du prophète juif qui accepte de parler à cette femme païenne et de transformer sa générosité à elle en une source de bienfaits durables pour d’autres encore : « Et la jarre de farine ne s’épuisa pas, et le vase d’huile ne se vida pas, ainsi que le Seigneur l’avait annoncé par son prophète Elie. »

Finalement, sur l’esplanade du temple de Jérusalem, c’est une veuve semblable que Jésus repère et met en évidence. Tandis que les disciples se laissent impressionner par la générosité ostentatoire des riches, Jésus –et lui seul- remarque les deux piécettes de la pauvre veuve jetées discrètement dans le tronc des offrandes.

Et le commentaire de Jésus devrait nous toucher, nous encore : « Tous, ils ont pris sur leur superflu, mais elle a mis tout ce qu’elle possédait, tout ce qu’elle avait pour vivre. »

Je passe sur toutes les applications que l’on peut faire de ces épisodes dans le contexte où nous sommes. Je pense au drame plus immédiat des réfugiés qui fuient la violence institutionnelle ou la misère endémique. Je fais aussi allusion à une économie mondialisée encore incapable de relever le défi des disparités inadmissibles entre les pays dits développés et ceux qui n’arrivent pas encore à décoller de l’extrême et surtout inhumaine pauvreté.

Mais nous sommes ici d’abord pour faire mémoire de nos soldats et des membres de leurs familles touchées par leur sacrifice. La vie n’est pas un superflu. C’est le minimum nécessaire à respecter et à protéger. Dans les batailles évoquées plus haut, pour de bonnes et de moins bonnes causes au jugement postérieur de l’histoire, ces hommes ont donné aussi de leur nécessaire : leur vie.

Par une grâce extraordinaire et comme inexplicable, nos soldats suisses, depuis près de 170 ans, n’ont pas eu à faire le sacrifice suprême sur des champs de bataille où se mélangent trop souvent les erreurs et les horreurs. Mais ils étaient prêts à le faire. Leur courage les honore, leur don de soi nous oblige.

Oui, il nous invite et nous incite à travailler, là où nous sommes, de toutes nos forces et de toutes nos compétences, pour bâtir un monde de justice et de paix.

Voilà les autres noms de la fraternité possible, selon notre plus profonde vocation, y compris entre croyants de toutes religions, entre citoyens de toutes origines et cultures, finalement entre participants d’une seule et commune humanité. Celle qui a été créée à l’image de Dieu, celle que –nous le croyons- le Christ est venu sauver sans barrières et sans frontières, celle que l’Esprit de Dieu cherche sans cesse à habiter et à inspirer.

Celle que les chrétiens, avec les autres évidemment, doivent servir humblement et efficacement, à commencer par les plus pauvres et les plus fragiles de ses enfants. Comme le prophète Elie. Comme notre frère et seigneur Jésus de Nazareth.

Celle que le pape François, parmi d’autres, veut humblement accueillir, réconcilier, rassembler parce qu’il mise non sur la puissance ou la violence, mais sur l’amour et notamment celui qu’on nomme miséricorde.

Oui, ouvrir son cœur sur les misères –miséricorde-, comme l’a fait le Christ en croix, comme il l’a montré et démontré au soir de Pâques.

Et les lendemains de cette Pâque, c’est nous aujourd’hui.

Amen

La petite monnaie

La petite monnaie

Mc 12,38-44

Il y en avait déjà au temps de Jésus, des bons capitalistes généreux. Ils en avaient beaucoup. Ils pouvaient en donner une (petite) partie. L’argent s’entend. Et ils faisaient en sorte qu’on les voie. Ce sont probablement les mêmes dont Jésus parle au début de l’évangile de ce dimanche.  Ils déambulent en beaux costumes, on les salue bien bas sur les places, ils occupent les premiers fauteuils dans les banquets. Et même dans les synagogues !

Quant à la (modeste) obole de la veuve, il faut bien regarder pour voir quelque chose. Pas étonnant que Jésus soit le seul à l’avoir remarquée. Ni le don ni la donatrice ne vont faire la une des médias. Mais elle fait la une de l’évangile.

Y avait-il de l’amour dans les substantielles offrandes des riches ? Peut-être. Mais sûrement beaucoup d’ostentation. Il ne pouvait y avoir que de l’amour dans la discrète aumône de la veuve puisqu’elle a donné « tout ce qu’elle avait pour vivre ». De la petite monnaie, mais avec tout son cœur.

Tout ce qu’il avait pour vivre : c’est aussi ce que Jésus va offrir bientôt sur la croix pour le salut du monde. « Car il n’y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ceux qu’on aime », dira-t-il, en parfaite connaissance de cause. Dépouillé de tout, de la crèche à la croix, il ne lui restait que de la petite monnaie pour signifier son immense miséricorde, à cœur ouvert. Comme la veuve en somme.

Puisque ce même Jésus regarde d’abord notre cœur et voit surtout les deux piécettes de la veuve plutôt que les gros billets des fortunés, nous n’avons aucune raison d’avoir honte. L’amour vrai, et même surabondant, peut se contenter de nos petites monnaies quotidiennes, de nos pauvres prières et de nos humbles gestes de solidarité pour toucher le cœur de Jésus, seul capable de transformer nos maigres centimes en trésor de bonheur :  « Heureux les pauvres de cœur, car le royaume des cieux est à eux. »

S’assoir à la même table que la pauvre veuve dans le royaume de Dieu, c’est un très grand honneur et un magnifique cadeau. Car Jésus a promis qu’il continuera de nous servir son amour en passant de l’un à l’autre au banquet de son Royaume.

A commencer par la pauvre veuve anonyme de Jérusalem évidemment.

                                               Claude Ducarroz

Ce commentaire a paru sur le site  www.cath.ch

Pour le "jour des morts"

Pour le « jour des morts »

Je suis un vivant… et vous aussi ! Encore que je n’ai pas décidé de vivre. .. et vous non plus. La vie, d’une certaine manière, nous a été imposée.

Et puis je vais mourir… et vous aussi ! Parce que nous sommes tous des humains, donc des êtres mortels.

Et entre les deux  -mon commencement et ma fin qui m’échappent l’un et l’autre-, il y a au moins deux questions universelles :

            Quel sens a une vie, ma vie, destinée à la mort ?

            Y aurait-il encore quelque chose après la mort ?

On peut évidemment noyer ces questions pour éviter d’avoir à y répondre. Il y a tant d’anesthésiants –et d’anesthésistes- sur le vaste marché des divertissements. Pour esquiver, pour oublier.

Mais de telles questions, au départ sans réponse, sont plus têtues que toutes nos manoeuvres pour y échapper. Tôt ou tard, nous nous posons ces questions pour nous-mêmes ou pour celles et ceux que nous avons aimés.

Car finalement, aimer pour de bon n’est-ce pas dire à l’aimée, au bien-aimé : « Je ne voudrais pas que tu meures ? »

Mais celui-là ou celle-là meure quand même. Et nous aussi.

A moins que la réponse aux questions de la vie et de la mort nous vienne d’ailleurs, de plus haut que nous, de la région des sources de la vie et de l’amour.

Oui, plutôt que s’écraser sur le non-sens ou l’absurde nihiliste, accepter le cadeau d’une espérance non pas conquise, mais offerte, gratuitement. Et l’emballage-cadeau, c’est justement le message que nous venons d’entendre, un message totalement divin sous des paroles profondément humaines.

Job d’abord. Après avoir goûté pleinement aux délices de la vie, il s’est trouvé dépouillé de tout, au comble des malheurs. Et pourtant pas désespéré puisqu’il peut dire dans un sursaut : « Je sais, moi, que mon rédempteur est vivant… De ma chair, je le verrai, moi, en personne. »

Un rédempteur vivant au-delà de la mort.

L’évangile nous donne son adresse, nous révèle son visage, nous confirme sa promesse : Jésus de Nazareth, celui de sa croix pour la mort, celui de sa Pâque pour la vie éternelle.

Avec cette certitude offerte à notre foi : « Telle est la volonté de celui qui  m’a envoyé : que je ne perde aucun de ceux qu’il m’a donnés, mais que je les ressuscite au dernier jour. »

Au cours de cette messe, qui nous met intimement en contact avec ce Jésus et Christ, nous pouvons accueillir une telle promesse qui peut transfigurer et notre vie et notre mort : « Heureux dès à présent les morts qui meurent dans le Seigneur. Qu’ils se reposent de leurs peines, car leurs actes les suivent. »

Dans la vie éternelle.

Mon célibat? je fais avec!

Mon célibat : je fais avec…

Le mystère d’un multipack

Toute vocation est un mystère, et le demeure, surtout si l’on estime que l’appel de Dieu a quelque chose à voir avec ce choix. C’est le cas, j’en suis sûr, pour la vocation au ministère de prêtre, d’autant plus que la réalisation de cet appel ne peut être vécue que dans une perspective de foi.

Pour ma part, j’ai ressenti cet appel très tôt, sans doute vers les 10 ans. Rien dans ma famille, ni aucune tradition dans ma paroisse ne m’a poussé à aller dans ce sens. Au départ, j’ai plutôt constaté une gêne et une réserve chez mes parents, qui étaient des chrétiens convaincus mais plutôt traditionnels, comme tous les autres dans mon village. Du côté des camarades, ce furent  des moqueries et des méchancetés qui eussent pu faire chavirer mon projet. Quel était-il ? Sans doute celui de « faire comme mon curé » qui était un homme simple, proche des gens et aimés d’eux. Finalement, c’est de l’intérieur que venait l’appel, sans que j’aie ressenti quelque chose de particulier qui tiendrait du « merveilleux ». A dire vrai, j’ai toujours cru que mon bonheur se situerait là, dans cette belle « fonction », même s’il m’est arrivé de craindre de n’y arriver jamais. Pour mon malheur, évidemment.

Et le célibat dans tout cela ? J’avoue que, à mes yeux, il était ecclésialement et socialement lié à la prêtrise, qu’il allait de soi, sans que je m’arrête spécialement sur ses exigences. C’était un « multipack » évident, que je ne remettais pas en question. Encore fallait-il être conséquent, ce que je fus, sans trop de peine. Avec les filles, c’est vrai, j’étais un peu différent des autres, plus réservé, plus prudent. Je savais pourquoi et les autres le savaient aussi. Je me souviens par exemple que je me suis abstenu plusieurs fois d’aller « à la bénichon », préférant rester sur le banc devant la maison plutôt que de fréquenter les bals. Je crois que je n’ai jamais dansé en ce temps-là. Mais ça ne m’a pas beaucoup coûté. Je protégeais un certain trésor : devenir prêtre, et si possible un bon prêtre heureux.

J’ai gardé cet « état d’esprit » durant ma formation, d’autant plus facilement que mon entourage familial était désormais encourageant face au sérieux de ma vocation. Et puis des prêtres veillaient sur nous. Ils « couvaient » un peu ceux qui avaient de telles idées en tête. Y compris à l’internat du collège où une vingtaine de prêtres  -certains excellents mais pas tous-  nous accompagnaient de près ou de loin dans notre cheminement vers le séminaire. Avant d’entrer dans cette sainte maison, j’ai passé par l’école de recrue. Les dires et les pratiques des copains m’ont souvent étonné, parfois scandalisé. J’apprenais en pure théorie les exploits érotiques plus ou moins drôles des autres camarades, mais sans remettre en cause mon ferme propos qui continuait d’associer indissolublement prêtrise et célibat.

Durant le séminaire, je me suis posé certaines questions, notamment en rencontrant des filles lors de camps et colonies. Peut-être l’une ou l’autre est-elle tombée amoureuse de moi. Je m’en apercevais à peine. Mais pour ma part, je ne crois pas que mon cœur ait été sérieusement troublé à ce moment-là. Peu avant l’ordination, j’ai passé une fois une nuit de profonde réflexion à la chapelle du séminaire. C’était plutôt l’aspect « pour toujours » de l’ordination qui me faisait peur, beaucoup moins le célibat comme tel.

A l’épreuve du réel

Le ministère concret m’a plongé en pleine vie réelle. Je me suis rendu compte que j’avais été passablement « protégé ». La rencontre des couples –mariés ou non- m’a ouvert des horizons nouveaux et m’a fourni des renseignements complémentaires bienvenus. Ce fut notamment le cas dans le ministère de préparation au mariage qui me fut confié, aussitôt débarqué à Fribourg pour mon premier poste. Je bénis le ciel d’avoir fréquenté là des hommes et des femmes bien dans leur chair, dans leur cœur et dans leur foi. Ils m’ont fait deviner les bonheurs de la vie de couple et de famille, mais aussi signalé les difficultés, les épreuves et parfois les échecs qu’elle peut comporter. Tantôt je me disais que ça devait être très beau et même désirable, tantôt je pouvais estimer qu’il y avait aussi des pièges dans ce type de relations, notamment à cause des ambiguïtés de la sexualité. Conclusion : je me trouvais bien là où j’étais et comme j’étais, sans mépris de la condition des autres –bien au contraire-, mais sans envie non plus de la partager à tout prix. Je me considérais d’autant mieux à ma place que ces couples –je le sentais très fort- comptaient beaucoup sur moi, à partir de mon service de prêtre fidèle, pour les aider à vivre le bel amour qu’ils avaient à vivre, non sans contribuer pour ma part à des réparations ou des réconciliations utiles et souvent appréciées.

Je le dis sans forfanterie et sans me croire meilleur que d’autres pour autant : je n’ai jamais eu de relation intime avec quiconque. Mais il m’est arrivé d’éprouver cette abstinence comme un certain sacrifice, je dois le reconnaître. Quand j’étais plus jeune, ce sont plutôt les enfants qui m’ont manqué. Retourner à la cure et me retrouver seul après avoir visité une belle famille avec enfants, ça me procurait un certain regret. Je mesurais combien devait être épanouissante la belle responsabilité de donner et de faire grandir la vie, surtout avec des enfants qui nous ressemblent et d’une certaine manière nous prolongent. Plus tard, une fois passé l’âge d’engendrer, c’est plutôt l’absence d’une « compagne » qui me faisait parfois « froid au cœur ». Car il serait sans doute très agréable d’être attendu par quelqu’un à la maison et de pouvoir tout partager –ou presque- avec elle. En conséquence de cette relative « absence », pour moi la femme demeure entourée d’un halo de mystère qui suscite mon admiration -que de beauté, que de générosité ! En même temps je me trouve maladroit et un peu désemparé devant elle, surtout lorsqu’elle pleure.

Je peux dire en toute sincérité que je n’ai jamais songé sérieusement à passer de l’autre côté de ma promesse. Et pour cela, dans une société hyper-érotisée, je me protège, par exemple en évitant tout ce qui sent le pornographique ou l’exploitation du sexe. Pas par héroïsme, mais par réalisme. D’une part, je prends conscience chaque jour que le célibat, avec la disponibilité et la liberté qu’il m’octroie, reste un bon serviteur de mon ministère toujours très occupé. Où aurais-je pu placer un engagement responsable d’époux et de père dans une vie déjà tellement débordante de rencontres et d’engagements ? D’autre part, il me semble que je repère le sens de mon ministère dans l’attente de tant de personnes à mon sujet, et aucune ne me demande de renoncer à ce que je suis et à ce que je fais pour me concentrer sur une seule d’entre elles. Bien au contraire, on me sollicite tellement que je trouve dans ces relations de pastorale des raisons supplémentaires de demeurer dans un célibat tout « donné aux autres ». Ce sont souvent des couples qui m’ont le plus incité, sans le savoir, à continuer vaillamment la route choisie au départ sans beaucoup de réflexion sans doute. Et puis l’amitié de certains confrères, notamment dans une savoureuse équipe de co-pains, m’a aussi beaucoup aidé et stimulé. On parle de nos vies réelles, y compris en rouspétant, dans un climat de sincérité et d’entraide. C’est très précieux.

Tout cela paraîtra à certains manquer de rayonnement mystique. Au début, j’y ai cru, comme si le célibat, presque automatiquement, induisait une relation au Christ de type privilégié, presque en amoureux. Mais j’ai vite compris que bien d’autres chrétiens et surtout chrétiennes, mariés ou non, vivaient une spiritualité magnifique, plus profonde que la mienne. Là n’était pas la question. La communion au Christ n’est l’apanage ou le monopole de personne. Il est faux d’opposer ou de comparer mariage et célibat sous cet aspect-là. Bien sûr, la méditation de la parole de Dieu, la prière et les sacrements nourrissent la vie intérieure, ce qui ne peut qu’influencer positivement la joyeuse fidélité à ce que le Seigneur nous demande de vivre. Mais cette expérience n’est pas réservée au prêtre célibataire. Je l’ai constaté en fréquentant des monastères, mais aussi en étant le témoin ému et reconnaissant de mariés tout dévoués à leur tâche d’époux et de parents chrétiens. L’amitié du Christ est une grâce offerte à tous, mais elle prend les couleurs et les saveurs de la vocation propre de chacun, sans se prêter à des comparaisons de degré qui  nous feraient tomber dans l’orgueil d’être les meilleurs.

Plusieurs types de prêtres

A la lecture de ce témoignage, on pourrait estimer que j’ai toutes les données en main pour défendre bec et ongles l’obligation universelle du célibat pour les prêtres de l’Eglise, telle qu’elle s’est finalement imposée en Occident  à partir du concile Latran II en 1139. Eh ! bien pas du tout ! Une meilleure connaissance de  l’histoire de l’Eglise me prouve que le célibat « pour le royaume de Dieu » est une chose magnifique, mais qu’il ne peut être imposé à tous puisqu’il est réservé à ceux à qui cette grâce est accordée (Cf Mt 19,10-12). Donc pas à tous. Obliger tous les prêtres à être célibataires, c’est se priver d’autres prêtres qui auraient reçu l’appel du mariage, lequel est aussi une magnifique vocation d’ailleurs sanctionnée par un beau sacrement dans notre Eglise. On sait mieux maintenant que la décision d’imposer le célibat à tous les prêtres de l’Eglise latine obéissait à des motivations fort ambiguës. Les unes étaient fort louables -imiter le Christ sous cet  aspect de sa vie-, mais d’autres très contestables, comme la dépréciation de la sexualité dans son rapport au sacré, quand ce ne sont pas des raisons bassement économiques (récupérer les héritages pour l’Eglise). La vie monastique est un trésor dans l’expérience de l’Eglise, mais les prêtres en pastorale n’ont pas tous cette vocation. D’ailleurs les Eglises d’Orient -tant orthodoxes que catholiques- laissent le libre choix du mariage ou du célibat à leurs candidats à la prêtrise. Je ne sache pas qu’elles souhaitent changer leur pratique sur ce point. La discipline du célibat obligatoire pour tous les prêtres est donc une décision tardive et géographiquement limitée dans notre Eglise, même si elle a été étendue ensuite à d’autres cultures à travers le monde à la faveur du dynamisme missionnaire latin. Il faut être réaliste : cette discipline, aujourd’hui comme hier, n’est pas partout respectée. J’ai cru longtemps qu’elle l’était presque parfaitement chez nous. J’ai pris conscience que ce n’était pas aussi vrai que je le pensais. L’histoire de l’Eglise le prouve aussi, y compris chez des évêques et même des papes.

Je pense à mes confrères. Nous étions 12 à être ordonnés pour notre diocèse en 1965. Quatre ont quitté le ministère pour se marier, un autre vivait une relation très « affective ». Certains m’ont dit qu’ils ne regrettaient pas le ministère, car ils estiment qu’il n’était pas forcément fait pour eux. Il y eut, en quelque sorte, une erreur d’aiguillage. Mais d’autres, excellents confrères, souffrent de ne pouvoir être à la fois prêtres et mariés, non pas à cause du célibat en soi, mais à cause de la loi implacable du célibat universel qui plombe le ministère du prêtre dans une seule modalité de l’exercer. Je regrette tellement que de tels confrères, pleins de qualités pastorales et intellectuelles, aient été contraints de renoncer à leur service ecclésial, alors que notre peuple chrétien souffre cruellement du manque de prêtres. D’ailleurs ce peuple ne se trompe pas, qui demande souvent, à travers synodes et déclarations, que notre Eglise revoie sa discipline sur ce point. Pas pour dénigrer le célibat et ses immenses valeurs quand il est bien vécu, mais pour ouvrir davantage les portes d’accès au ministère presbytéral, si utile et même nécessaire à la pleine vitalité du peuple de Dieu, selon l’Evangile.

Bien sûr, je ne vois pas dans le changement souhaité une panacée. Nos misères sont complexes, comme nos grandeurs et nos bonheurs. Je sais que la condition de mariés, surtout de nos jours, est soumise à bien des épreuves et aboutit parfois à des échecs. Une évolution de la discipline, si souhaitable qu’elle soit, ne fournit pas une baguette magique qui résoudrait par enchantement tous nos problèmes. Les nombreux divorces que je constate chez nos collègues pasteurs protestants me font réfléchir et m’incitent à une certaine prudence. Mais il faut aussi le reconnaître : si le mariage comporte ses croix, le célibat en génère aussi, surtout s’il est vécu de manière plus ou moins forcée, autrement dit sans un certain bonheur humain et sans un certain épanouissement spirituel auxquels chacun peut aspirer, avec la grâce de Dieu.

En résumé : je suis pour mon célibat que j’ai la grâce de vivre dans un certain bonheur, en le mettant au service de mon beau ministère de prêtre. Je n’ai aucune envie de changer. Mais je ne vois pas pourquoi il continuerait d’être imposé à tous les prêtres. Pourquoi n’y aurait-il pas une manière « mariée » d’exercer la prêtrise, différente certes mais surtout complémentaire du style célibataire ?

Il y a plusieurs façons de servir le Christ et son Evangile dans la communion de l’Eglise. « Mais c’est le même Dieu qui opère tout en tous, car à chacun la manifestation de l’Esprit est donnée en vue du bien commun. »  ICo 12, 6-7).

                                                                       Claude Ducarroz

Cet article a paru dans le livre intitulé : Prêtres, et après  - L’avenir des paroisses et de l’eucharistie.

Ce livre recueille des témoignages de prêtres qui ont quitté le ministère et d’autres qui sont demeurés à leur poste. Pourquoi ?

Ce livre fait aussi le point sur la question délicate du célibat obligatoire pour tous les prêtres de l’Eglise latine.

Editions SaintAugustin  2011

On peut commander le livre auprès de moi (cl.ducarroz@bluewin.ch)

La seule chose qui manque

La seule chose qui manque

Marc 10,17-30.

Le riche monsieur qui se jette aux pieds de Jésus ne manquait pas d’atouts dans son jeu. Il  s’approche de Jésus comme d’un bon Maître, il cherche à avoir la vie éternelle en héritage, il a observé tous les commandements dès sa jeunesse. Rien ne nous indique qu’il ait un peu exagéré. C’est un homme sincère. Et pourtant à ce jeu-là, il semble avoir tout perdu puisqu’il finit par s’en aller tout triste. Que s’est-il passé ?

Sous l’intense regard d’amour de Jésus, l’existence de ce brave homme a soudain changé de catégorie. Il était inscrit au championnat de la bonne conscience à cause de l’observance scrupuleuse de tous les commandements. Le voilà propulsé dans l’aventure d’une existence où il s’agit avant tout de se laisser aimer par Dieu et d’aimer, au moins un peu, comme lui nous aime. En donnant, en se donnant.

La feuille de route s’exprime en cinq mots très brefs, faciles à retenir, pas faciles à mettre en pratique.

Va : fais de ta vie un voyage, une recherche, une quête de l’essentiel. Vis en pèlerin.

Vends : laisse-toi dépouiller peu à peu de tout ce qui n’est pas cet essentiel

Donne aux pauvres: car la seule richesse qui demeure, c’est le cadeau que tu auras offert aux autres.  Le don des choses et surtout le don de soi.

Viens : reviens alors vers le Christ, allégé de ton moi égoïste et enrichi de nouveaux échanges fraternels.

Suis-moi : pour une communion plus intérieure, vers de passionnantes aventures avec Jésus en vue du Royaume de Dieu.

Les apôtres ne se trompent pas. Au coeur de l’aventure chrétienne, il y a ces fameuses richesses. Pour le meilleur ou pour le pire.

Pour le meilleur si ces richesses –matérielles, culturelles, spirituelles- permettent de faire du bien aux autres, gratuitement, généreusement.

Pour le pire si ces richesses nous attachent au lieu de nous libérer, nous collent à la matière au lieu de nous ouvrir au partage.

Notre société actuelle fait miroiter à nos yeux l’illusion que la réussite consiste à avoir beaucoup de biens, le plus possible, davantage que les autres.

Et s’il nous manquait une seule chose, la plus importante ? A savoir la confiance en l’amour de Dieu et la joie de servir humblement le prochain pour son bonheur …et le nôtre.

Certes l’évangile ne contient pas un programme économique « clés en mains ». Mais un certain état d’esprit  -va, vends, donne, viens, suis-  devrait nous octroyer ce qu’il promet : le centuple ici-bas et la vie éternelle.

On peut toujours essayer !

                                                                                              Claude Ducarroz

Edito publié sur le site www.cath.ch du 10 octobre 2015