Commentaires sur la messe

La messe, c’est la vie

Les cloches sonnent. Vite, préparons-nous. Il ne faut pas arriver en retard à la messe. Un problème de parcage…et la messe a déjà commencé quand vous entrez dans l’église.
A propos, la messe, ça commence quand ?
Je vais vous étonner : la messe commence bien avant la messe !
Quand Jésus rejoint les disciples d’Emmaüs sur le chemin et fait route avec eux, c’était déjà la messe. Ils l’ont reconnu plus tard quand ils avouèrent après la communion : « Notre cœur n’était-il pas tout brûlant au-dedans de nous quand il nous parlait en chemin, quand il nous expliquait les Ecritures ?» (Lc 24,32)
La messe commence quand notre cœur brûle au-dedans, quand on se laisse rejoindre par le Seigneur sur la route de notre vie, telle qu’elle est. C’est la messe en gestation quand l’Esprit-Saint travaille en nous, quand on essaie de l’écouter, de le prier, de suivre ses inspirations à croire et à aimer.
Il faut toute une vie, toute la vie pour devenir « eucharistique », c’est-à-dire pour laisser le Seigneur commencer la messe en nous et ensuite prolonger cette messe, une fois la communion reçue. Car toute notre existence a vocation eucharistique, à savoir devenir une offrande de ce que nous sommes et de ce que nous faisons comme « sacrifice vivant, saint, agréable à Dieu, véritable culte spirituel ». (Rm 12,1)
Oui, toute la vie a un goût d’eucharistie. Avant, pendant et après la messe.
Mais attention ! Ce n’est pas une raison pour arriver en retard à la messe !
Bien au contraire !


Aller à l’église, c’est se rassembler

Quand on va à la messe, la première chose qu’on fait, c’est se rassembler.
Je suis toujours émerveillé de voir converger vers l’église des personnes si différentes à tant de points de vue. Des enfants et des grands-parents, des Suisses et des étrangers, des gens de toutes conditions sociales et de toutes opinions politiques : ils viennent tous là et se mélangent dans l’espace sacré qui les accueille tous à égalité.
Il n’y a pas de messe sans qu’il y ait d’abord une communauté rassemblée. D’ailleurs le mot « église » signifie « le rassemblement de ceux qui ont été appelés ».
Appelés par Dieu à partir du baptême, invités par le Christ à son eucharistie, poussés à faire communauté sous l’inspiration de l’Esprit.
Se rassembler dans une église, c’est vraiment « faire Eglise », le peuple de Dieu, le corps communautaire de Jésus, le temple de l’Esprit. Pas étonnant que le Christ ait déclaré : « Là où deux ou trois sont réunis en mon nom, je suis là au milieu d’eux » (Mt 18,20) Il y a donc une présence réelle de Jésus dans le simple fait que les chrétiens se rassemblent à son appel, en son nom.
Ce qui suppose, évidemment, que les rassemblés par lui se reconnaissent frères et sœurs les uns des autres, malgré toutes leurs différences et toutes leurs divergences. Il serait bon qu’on donne des signes de cette fraternité autour de l’église et en entrant dans le sanctuaire.
Un sourire, une main tendue, un bonjour, c’est si facile.
Et si chrétien !


Quand l’Eglise est à l’église…

Tout est dans l’orthographe. Comment écrivez-vous le mot « église » ? Avec majuscule ou avec minuscule ?
L’Eglise est l’assemblée de celles et ceux qui se sentent appelés par le Christ à « faire communauté ». Ce rassemblement est particulièrement visible quand les chrétiens célèbrent l’Eucharistie, Parole et Pain partagés. Où donc ? Justement dans une église. Mais il faut aussitôt l’ajouter : les chrétiens peuvent aussi se rassembler hors des églises, comme ce fut le cas aux premiers temps de l’Eglise. Ils se donnaient rendez-vous dans les maisons des fidèles (Cf. Col 4,15), car on peut « faire Eglise « partout, au ras de la vie.
Chez nous, les églises sont devenues le symbole même de la présence de l’Eglise en un lieu. Ces églises nous disent quelque chose d’important sur l’Eglise.
Une église, c’est d’abord la maison de toute la communauté. Mais celle-ci est aussi structurée en fonction des divers ministères liturgiques. La nef –entre le portail et le chœur- est le vaste espace qui accueille le peuple de Dieu. Le chœur est situé à l’autre extrémité de l’édifice. C’est là que se déroule, pour l’essentiel, la célébration eucharistique. C’est là que les prêtres et leurs auxiliaires évoluent pour animer la célébration. Parfois les chantres se trouvent aussi dans le chœur pour favoriser la participation active de toute l’assemblée regroupée dans la nef, un vocable qui fait allusion au bateau.
En somme, les chrétiens sont tous dans le même bateau, celui de Jésus, comme dans l’évangile. C’est ça, l’Eglise dans une église.

Un clocher avec des cloches

On imagine mal une église sans clocher…ou sans cloches ! En réalité, les clochers ne se sont généralisés chez nous qu’à partir du 11ème siècle. Ils sont le signe visible de la présence de l’Eglise dans l’espace humain, ville ou village. Quant aux cloches, elles sont des instruments plus ou moins bruyants qu’on repère à partir du 5ème siècle.
Il y a aussi des clochettes à l’intérieur de l’église. Elles sont là pour signaler aux fidèles les principaux moments de la célébration. Il faut reconnaître qu’elles ont un peu perdu de leur raison d’être maintenant que les liturgies sont célébrées dans la langue vivante des gens.
Dans le clocher, les cloches appellent le peuple de Dieu aux rassemblements liturgiques. Elles annoncent aussi au grand public les principaux évènements de la vie ecclésiale, par exemple les fêtes, les décès, les mariages, les baptêmes, etc. Mais il ne faut pas oublier que nos cloches servent aussi à faire connaître les faits et gestes de la communauté humaine, ses grands bonheurs, ses malheurs aussi. On sonne les cloches pour l’incendie, pour commémorer une victoire, pour célébrer un évènement civil important, ce qui témoigne de la solidarité des chrétiens avec toute la société.
Les cloches nous rappellent que l’évangile, à travers les chrétiens, doit résonner dans le monde, jusqu’au bout du monde. A condition que nous ne soyons pas des airains qui sonnent creux, mais des témoins contagieux de la Bonne Nouvelle.



Pas de messe sans prêtre

Les anciens parmi nous s’en souviennent : jadis le prêtre célébrait la messe et les fidèles assistaient à sa messe. A la grand’messe, seul le prêtre communiait. J’ai encore connu cela avant le concile.
Le concile justement nous a rappelé que la messe était une « concélébration » par toute la communauté rassemblée. Est-ce à dire que le prêtre n’a plus qu’un rôle secondaire?
Notre Eglise estime que le prêtre seul peut présider l’eucharistie. Elle s’appuie sur le fait que le Christ a dit aux seuls apôtres : « Faites cela en mémoire de moi » (Lc 22, 19) Ces mêmes apôtres, après la Pentecôte, ont organisé les communautés en établissant des épiscopes, des presbytres et des diacres, avec des fonctions spécifiques. Toute la tradition de l’Eglise, tant en Orient qu’en Occident, a toujours réservé la présidence de l’eucharistie aux évêques et aux prêtres.
Mais ça ne signifie nullement que la messe est l’affaire du seul prêtre. S’il préside, c’est au nom du Christ qui est toujours celui qui invite et celui qui se donne. Le prêtre est aussi le représentant de la communauté qui accueille et prie le Seigneur présent au milieu des ses amis.
La présidence du prêtre comporte donc une invitation pressante à tous les autres célébrants :
« Que les fidèles participent à l’action liturgique de façon consciente, active et fructueuse », rappelle le concile Vatican II.
Et n’oublions pas de prier pour les vocations au ministère de prêtre, ça va de soi. Nous en aurons toujours besoin.


Merci à tous les autres serviteurs…et servantes !

Il arrive que le prêtre soit le seul qui prépare et célèbre la messe. C’est une misère. Car l’Eglise invite d’autres chrétiens à rendre de multiples services concrets avant, pendant et après la messe. Le Christ lui-même avait demandé à ses disciples de préparer la Pâque « dans une salle à l’étage, garnie de coussins ». (Cf. Lc 22,7-13)
Heureusement, chez nous, il y a encore de nombreuses personnes qui s’activent pour rendre nos liturgies non seulement possibles, mais aussi dignes et belles, sans que le prêtre doive s’occuper de tout. Par là, ces chrétiens mettent en pratique leur mission de baptisés et de confirmés. Pas pour se mettre en évidence, comme certaines mauvaises langues les en accusent parfois injustement, mais pour que la messe soit « bien servie » à la communauté rassemblée.
Que ferions-nous sans nos organistes, choristes, animateurs, sacristains, fleuristes, lecteurs et lectrices, servants et servantes de messe, etc.. ? Que de dévouement gratuit pour se préparer et pour accomplir au mieux leurs belles tâches !
On ne peut que les remercier et souhaiter qu’ils exercent leurs fonctions à l’église dans un esprit d’Eglise, à savoir « pour la gloire de Dieu et le salut du monde ».
Et pour la joie de toute la communauté qui peut ainsi mieux prier et chanter, mieux écouter la parole de Dieu, mieux accueillir la présence eucharistique.
C’est si précieux !


Pour la parole et pour le pain

Nous sommes des êtres de chair et de sang. Même les mystères les plus spirituels ont besoin de signes concrets pour toucher notre humanité. Ainsi la parole de Dieu est-elle inscrite dans des lettres, au point de constituer un livre, la bible. Pour la liturgie, on place le livre de cette parole sur un support élevé, bien visible et parfois orné. Tel est l’ambon, une sorte de pupitre d’où les ministres proclament et expliquent les Ecritures, de sorte que l’assemblée les entende bien et les comprenne au mieux.
De même pour la célébration de l’eucharistie. Jésus n’a-t-il pas pris du pain et du vin « fruits de la terre et du travail des hommes » pour signifier le don de son amour? On peut appeler ce geste son sacrifice. Le lieu de l’offrande, c’est l’autel, une table élevée où le prêtre, au nom de Jésus et dans la puissance de son Esprit, prononce les paroles de la consécration et prépare la communion au corps et sang du Seigneur.
Jadis l’autel était remisé au fond du chœur, ce qui éloignait le prêtre de l’assemblée, d’autant plus que le célébrant tournait le dos aux fidèles. Depuis le concile, l’autel est placé au plus près du peuple rassemblé, ce qui signifie que tous sont en quelque sorte « concélébrants », même si le prêtre est le seul à présider la liturgie, « face au peuple » évidemment.
Ne séparons jamais la table de la parole et la table du pain de vie. En effet, le concile nous dit : « L’Eglise a toujours vénéré les divines Ecritures comme elle l’a toujours fait aussi pour le Corps même du Seigneur ».
Deux nourritures qui se donnent la main : rien de trop pour fortifier la vie chrétienne !


Le tabernacle et sa veilleuse rouge

Spontanément, le catholique cherche dans une église où se trouve le tabernacle, avec la petite lampe rouge qui le signale. Il tient à venir faire une génuflexion ou une inclination devant ce signe de la présence réelle eucharistique.
Après la célébration, le Pain consacré est d’abord conservé pour être apporté aux malades, aux prisonniers, aux personnes âgées. Dès le 12ème siècle, du moins en Occident, on a mis cette « réserve eucharistique » dans une armoire –souvent en forme de tourelle- ou dans une niche creusée dans le mur. C’est seulement à partir du 16ème siècle qu’on a placé le tabernacle sur l’autel et bientôt derrière l’autel, au milieu du retable orné de décorations dorées, de fleurs et de cierges.
Avec la liturgie renouvelée par la Concile Vatican II, le tabernacle a retrouvé sa place à côté de l’autel et parfois même dans une chapelle latérale mieux adaptée à la prière silencieuse, surtout si le Pain de vie est exposé dans un ostensoir destiné justement à le présenter, visible, à l’adoration des fidèles.
Même si les Eglises d’Orient n’ont pas l’habitude d’un culte eucharistique hors de la messe, tous nous croyons au mémorial de la présence du Ressuscité dans l’Eucharistie. Nous pouvons nous tenir en prière devant le tabernacle, afin de prolonger ainsi la messe, en attendant la suivante.
Nos églises sont donc habitées, mais c’est pour que chacune de nos vies soit remplie de la divine et humaine présence de Jésus vivant.



Le cierge pascal et les autres

L’être humain a toujours été fasciné par la lumière, celle du soleil durant le jour, les lumières de substitution durant la nuit. C’est pourquoi toutes les religions, d’une manière ou d’une autre, utilisent et parfois vénèrent la lumière au cours de leurs rites.
Le récit de la création dans le livre de la Genèse commence par ces mots : « Dieu dit : que la lumière soit, et la lumière fut. » (Gn 1,3)
Nous croyons que Dieu est l’auteur de toute lumière, si précieuse pour toute vie.
C’est pourquoi on peut dire, de manière symbolique, que Dieu est lumière, notre lumière.
Les chrétiens ont retenu que le prêtre Zacharie, père de Jean-Baptiste, a tenu à annoncer la venue de Jésus comme celle du « soleil levant ». (Lc 1,78)
Ce soleil qui s’est levé au milieu de la nuit de Pâques, c’est le Seigneur ressuscité, désormais entièrement absorbé avec son humanité dans la gloire divine.
Toutes les lumières utilisées dans la liturgie nous rappellent ces mystères et ces messages. Et d’abord le cierge pascal, signe de Jésus ressuscité. A partir de cette lumière, nous avons été comme « allumés » au Christ lors de notre baptême. C’est aussi au cierge pascal que l’on va chercher la lumière qui entoure le cercueil au moment des funérailles chrétiennes. Sur l’autel de l’eucharistie brûlent aussi des bougies. Tout un symbole !
Chaque cierge nous rappelle donc deux vérités complémentaires que Jésus a exprimées : « Je suis la lumière du monde… » (Jn 9,5) et « Vous êtes des fils de la lumière… » (Jn 12,36).
A condition d’être toujours reliés à la source de cette lumière, le Christ pascal.


Salut, ô croix !

Chaque religion a son signe de reconnaissance et de ralliement. Pour les chrétiens, c’est la croix, en mémoire de Jésus de Nazareth qui fut crucifié à Jérusalem sous Ponce Pilate.
C’est pourquoi on voit la croix un peu partout, sur les clochers, à la croisée des chemins, suspendue au cou des fidèles, etc… Et dans les églises évidemment. Souvent, une grande croix domine l’entrée du chœur. Elle est aussi présente sur une hampe comme croix de procession. Certains la posent au milieu de l’autel pour la célébration de la messe.
Nous sommes beaucoup trop habitués à la croix. Car il ne faut pas oublier que le supplice de la croix était une infamie réservée aux esclaves criminels. Faire de la croix un signe de reconnaissance, c’est un défi qui se justifie par autre chose. Précisément, par la résurrection. Nous croyons que la mort du Christ sur la croix n’est pas le dernier mot de son destin, mais l’antichambre douloureuse de sa résurrection glorieuse.
C’est pourquoi on peut comprendre que certains préfèrent arborer la croix sans le crucifié. La croix, pour rappeler le sacrifice du Christ par amour pour nous et pour le salut du monde, mais sans le crucifié pour signifier qu’il n’est plus sur cette croix puisqu’il est ressuscité au matin de Pâques.
L’important, c’est de ne jamais banaliser la croix, de ne pas devenir des blasés de ce signe si chargé de sens. Par exemple en traçant sur soi le signe de la croix, lentement et avec ferveur, pendant la messe mais aussi durant nos journées.



La Bible et d’autres livres

« L’Eglise a toujours vénéré les divines Ecritures, comme elle l’a toujours fait aussi pour le Corps même du Seigneur, elle qui ne cesse pas, surtout dans la sainte liturgie, de prendre le pain de vie sur la table de la parole de Dieu et sur celle du corps du Christ, pour l’offrir aux fidèles ». Telle est la vérité de base que le Concile Vatican II nous a rappelée.
Tout cela doit se voir dans des signes. Il y a le tabernacle pour l’Eucharistie ; il y a la Bible, désormais bien mise en évidence, pour la parole de Dieu. On le manifeste encore davantage quand, durant la messe, on apporte le lectionnaire en procession, quand on l’encense, quand on le baise pieusement à la fin de la lecture. Car un lectionnaire, placé normalement sur ce pupitre qu’on appelle un ambon, contient des extraits de la Bible qui servent aux lectures adaptées à chaque célébration.
Présenté au prêtre par un servant ou placé sur l’autel, il y a aussi un autre livre, celui qu’on nomme le « missel » parce qu’on y trouve les autres prières de la messe, et notamment les prières eucharistiques à choix que le célébrant récite lentement pour accomplir le rite eucharistique.
Et si l’on se préparait à la messe en lisant à l’avance les textes bibliques –Ancien et Nouveau Testament- qui figurent dans le lectionnaire ? A moins de les méditer après la messe pour en prolonger les effets. Toutes sortes de petits missels sont à notre disposition pour cela. A nous de faire en sorte que la messe épouse et féconde toute la vie.



Des vêtements très spéciaux : liturgiques !

Le vêtement est une protection. Il est aussi un message. Paradoxalement, par mes habits, je me dévoile, je dis qui je suis ou qui je voudrais être au regard des autres. Certains vêtements, typiques de telle profession, indiquent ce que je fais.
Les ministres du culte chrétien portent des vêtements liturgiques. Ils signalent par là leur mission dans la célébration et facilitent la reconnaissance de ce rôle par toute l’assemblée.
Le prêtre est reconnaissable à trois ornements.
L’aube, comme son nom l’indique, est une longue robe blanche héritée de la toge des Romains. L’étole est une bande de toile portée comme une écharpe par-dessus l’aube. Quand elle est placée en sautoir depuis l’épaule jusque sur la hanche, elle signale un diacre. La chasuble est un ample manteau sans manche qui retombe sur les bras du prêtre et descend de chaque côté, plus bas que les genoux. Lors de solennités hors de la messe, le prêtre revêt une chape, vaste pèlerine retenue par une agraphe sur la poitrine.
Plus importante que les formes des vêtements, c’est leur couleur qui donne un message.
Le blanc, couleur de lumière, symbolise les fêtes du Seigneur et celles de Marie. Le violet est réservé aux temps de pénitence (Avent et Carême) ainsi qu’au deuil. Le rouge évoque l’Esprit de Pentecôte et le sang des martyrs. Le vert est utilisé pour les dimanches et jours du temps dit « ordinaire », sans fête particulière.
Le plus important nous est rappelé par l’apôtre Paul : « Vous tous, baptisés dans le Christ, vous avez revêtu le Christ ». (Ga 3,27)


Des fleurs pour la fête


Pas de fête sans fleurs ! Elles ornent les lieux de rassemblements, elles ajoutent de la poésie sur nos tables, elles constituent un beau cadeau offert à celui ou celle qu’on aime.
L’église est un lieu de rassemblement pour toute la communauté chrétienne. Pas étonnant dès lors qu’on y trouve des fleurs près des espaces sacrés, par exemple devant l’ambon ou près du tabernacle. L’autel utilisé pour l’eucharistie est vraiment la table de famille sur laquelle le Christ se redonne à nous. On y dispose volontiers des fleurs pour égrener un brin de beauté.
Des fleurs à l’église, c’est une manière d’honorer à la fois le Seigneur présent et la communauté qui l’accueille. C’est faire la fête dans l’esprit de l’évangile.
Les fleurs sont un signe de vie et de grâce qui convie la nature à venir célébrer avec nous la louange du créateur, tout en favorisant notre contemplation. Encore faut-il qu’elles soient significatives et non pas surabondantes ou désordonnées. On ne met pas des fleurs n’importe où ni n’importe comment. Un bouquet doit être un langage qui consonne avec la liturgie et en manifeste l’ambiance. Il faut méditer les textes de la célébration avant de composer un arrangement ou de placer des fleurs. Car ils ne sont pas là pour illustrer la compétence de la fleuriste mais pour renforcer l’esprit de la liturgie.
C’est très beau, une église ornée avec goût, sans surcharge, dans des couleurs et des formes qui soulignent discrètement le message évangélique au lieu de l’étouffer sous les bouquets.
Merci aux fleuristes liturgiques !


L’accueil par la croix

La communauté chrétienne n’est pas un troupeau d’anonymes. Même si nous ne nous connaissons pas tous, nous arrivons à l’église sur l’appel d’un ami commun : le Seigneur ressuscité. Il y a donc entre nous une fraternité mystérieuse, mais très profonde.
Comment peut-on entrer dans le sanctuaire –où nous allons entendre la même Parole et communier au même Pain- sans se saluer les uns les autres, comme si nous étions des étrangers ? Il vaut la peine d’arriver un peu à l’avance pour se dire bonjour, devant ou même dans l’église.
Après l’accueil convivial, laissé à l’initiative de chacun, c’est maintenant l’accueil liturgique. Un coup de sonnette, peut-être une musique ou un chant d’entrée : voici que s’avance la procession des célébrants. Quelqu’un les conduit, comme un président discret mais réel : le Christ pascal, signalé par la croix. En se signant, toute l’assemblée se place alors sous la croix du Ressuscité. C’est ce que signifie aussi la présidence par un prêtre lorsqu’il nous salue en nous souhaitant « la grâce de Jésus notre Seigneur, l’amour de Dieu notre Père et la communion du Saint-Esprit ».
La croix, la Trinité : nous sommes situés à notre juste place, près de l’instrument de notre salut et dans le cœur brûlant de notre Dieu. A nous de traduire tout cela dans nos attitudes de vie : nous saluer à l’entrée ou à la sortie de l’église et augmenter notre fraternité par nos démarches de solidarité et d’amour au jour le jour.
C’est simple en somme : devenir plus accueillants parce que nous avons été bien accueillis.
Par Dieu lui-même, en son Eglise.

Un temps pour la miséricorde

En entrant dans l’église, nous arrivons tels que nous sommes, sans fards, sans masque. Autrement dit « pauvres pécheurs ». Pas comme le pharisien qui remerciait le Seigneur parce qu’il s’estimait meilleur que les autres, mais comme le publicain conscient de ses faiblesses et de ses péchés. Nous savons comment Jésus accueillait les pécheurs de toutes sortes. Là est notre confiance : sa miséricorde, autrement dit son cœur ouvert sur nos misères pour les brûler dans son amour. Comme sur la croix.
Tel est le sens de la liturgie pénitentielle au début de la messe. C’est le temps d’une double vérité libératrice. Nous reconnaissons nos fautes, sans faire les malins. Mais nous avons surtout recours au pardon de celui qui est venu « non pas pour les justes mais pour les pécheurs ». Si nos péchés nous attristent, si nous désirons de tout notre cœur changer de vie –on appelle cela la conversion-, c’est pour mieux nous laisser réabsorber dans l’amour du Sauveur, toujours prompt à pardonner.
Nous ne devons pas faire de la liturgie pénitentielle un moment de déprime spirituelle, mais une expérience de réconciliation transfigurante. Nous avons tous besoin de libération intérieure. Le prêtre nous assure de cet amour-là à travers les paroles de l’absolution.
Reste à vivre comme des pauvres enrichis par la tendresse victorieuse de leur Dieu.
C’est pour après la messe, tous les jours de la semaine.


Gloria : plus qu’un air de Noël !

Le Gloria est l’un des plus anciens cantiques composés par des chrétiens. On le trouve déjà dans l’office du matin en Orient au 4ème siècle. Il donne à nos liturgies un air de Noël puisqu’il commence par citer le chant des anges à la nativité du Seigneur (Cf. Lc 2,14). En réalité, cette hymne est d’une grande richesse théologique et spirituelle, qui dépasse le romantisme dans lequel la musique l’a parfois enfermée.
La première partie s’adresse au Père que nous adorons dans toute sa gloire. La deuxième partie nous tourne vers Jésus, le Fils unique, dont nous rappelons le mystère pascal puisqu’il est cité comme Agneau de Dieu assis à la droite du Père. Nous lui demandons d’avoir pitié de nous et de recevoir nos prières. Enfin la troisième partie est explicitement trinitaire. Le Christ est associé au Saint-Esprit dans la gloire de Dieu le Père.
Ce cantique met une ambiance festive dans nos liturgies, c’est pourquoi on s’abstient de le chanter aux temps de pénitences et de deuil. Mais c’est pour mieux faire éclater sa joie, par exemple dans la nuit pascale.
Les compositeurs de musique sacrée ont mis leurs talents et parfois leur génie –il suffit de penser à Mozart- au service de cette louange liturgique. Mais il serait dommage de toujours réserver ce chant à la chorale, car il a un caractère éminemment populaire. Il met du soleil dans nos fêtes et dans nos vies, même si nous avons conscience d’avoir toujours à solliciter la douce pitié de Dieu. Le Gloria est un chant complet, comme le pain de l’Eucharistie.


On prie : les oraisons

On vient à l’église –entre autres- pour prier. Il y a bien des manières de prier durant la messe.
Les oraisons -avant les lectures, sur les offrandes et après la communion- ont un caractère particulier. Ce sont des prières brèves, exprimées par le prêtre seul, mais au nom de toute la communauté. C’est pourquoi le célébrant invite d’abord l’assemblée à se mettre en prière durant un instant de silence. Les oraisons rassemblent les prières de tous et de chacun. Normalement, elles font allusion à la fête célébrée ou aux thème de la liturgie indiqué surtout par les lectures bibliques.
Tantôt colorées par l’action de grâces, tantôt influencées par la supplication, les oraisons nous aident à recourir à Dieu dans la confiance. Toutes ces prières liturgiques ont un caractère trinitaire. Elles s’adressent au Père, par le Fils, dans l’Esprit, même quand elles font allusion à la vie ou à la prière d’un saint ou d’une sainte. L’apôtre Paul nous dit en effet que seul le Christ ou l’Esprit peut prier en nous « comme il faut », en criant au fond de notre coeur : Abba, Père » (Cf. Rm 8,15 et Ga 4,6.)
On peut souhaiter que le choix des oraisons liturgiques soit enrichi, pour des prières mieux adaptées aux lectures du jour et au langage d’aujourd’hui. Mais, quelles qu’elles soient, les oraisons liturgiques doivent nous inciter à devenir des chrétiens d’oraison, autrement dit des priants au long de nos journées, par exemple en communion avec ces grands priants que sont les moines et les moniales de nos couvents.




Ta parole est lumière

« Une lampe sur mes pas, ta parole,
une lumière sur ma route ».
Ce verset du psaume 119 nous indique pourquoi il n’y a pas de messe sans la lecture d’un passage de la Bible. Car Dieu a parlé dans notre histoire, au peuple d’Israël d’abord et surtout en son fils Jésus-Christ dont les apôtres ont retenu les gestes et les paroles pour nous les transmettre. L’Eglise se constitue autour de ces paroles, véritable nourriture pour notre foi. C’est pourquoi le Concile Vatican II nous dit cette vérité assez étonnante : « L’Eglise a toujours vénéré les divines Ecritures comme elle l’a toujours fait pour le corps même du Seigneur, elle qui ne cesse pas, surtout dans la liturgie, de prendre le pain de vie sur la table de la Parole de Dieu et sur celle du corps du Christ, pour l’offrir aux fidèles. »
Il faut donc se servir d’abord sur la table de la Parole avant d’accéder à la table de l’Eucharistie.
Depuis le Concile, l’Eglise a considérablement élargi le trésor de la Parole à la disposition des croyants. D’abord, la parole biblique est désormais proclamée dans la langue des gens. Et surtout les lectures sont beaucoup plus nombreuses, tirées de l’Ancien Testament, des actes et des lettres des apôtres, etc… Normalement, le texte choisi pour la première lecture est en relation avec l’évangile qui suit.
Ces lectures extraites des Ecritures saintes sont un message que Dieu nous adresse à travers l’Eglise. Elles méritent notre attention et notre adhésion. Pour notre éclairage et pour notre bonheur puisque la parole de Dieu, selon le prophète Ezéchiel, est « douce comme le miel ».


Le psaume en tous ses états

Parmi les lectures bibliques, les psaumes occupent une place particulière. Ce recueil de 150 poèmes est une véritable mine de prières. Car on y trouve, exprimés sans tabou, toutes les expériences humaines et tous les sentiments qui peuvent traverser l’âme des croyants. Au détour de ces textes fort variés, on découvre la louange mais aussi la colère, la confiance mais aussi les cris du désespoir, les chants de la tendresse mais aussi les appels à la vengeance, etc..
Chacun de nous, dans quelque situation qu’il se trouve, peut y puiser des paroles fortes pour sa propre prière.
C’est pourquoi l’Eglise –comme Jésus d’ailleurs- fait siens les psaumes de la Bible pour exprimer sa relation à Dieu, avec toutes les couleurs qu’elle peut revêtir. Les religieux et les prêtres récitent les psaumes en priant leur bréviaire. Aujourd’hui beaucoup de laïcs se servent aussi de ces textes pour nourrir leur vie spirituelle. Tant mieux !
Dans la liturgie, l’Eglise place toujours un psaume entre les deux lectures bibliques. Elle propose de le chanter, si possible avec l’aide d’une antienne reprise par toute l’assemblée. Le psaume nous aide à faire une pause de méditation, tout en laissant monter en nous les mots empruntés au poète croyant qui les a mis par écrit à l’intention de sa communauté.
Certains passages nous semblent dépassés, voire inadmissibles. Il nous faut les accueillir comme des témoignages d’humanité et les comprendre après les avoir fait transiter par le cœur du Christ, le sommet de la révélation biblique. Alors tout culmine dans l’action de grâces.





Debout ! Alleluia !

Pour bien écouter les lectures, il vaut mieux être assis. Et pourtant, quand il s’agit de l’évangile, le peuple chrétien est invité à se lever. C’est l’attitude des ressuscités qui veulent entendre leur Seigneur. Car nous avons conscience que c’est lui qui s’adresse directement à nous lorsque le prêtre ou le diacre proclame un extrait des quatre évangiles. L’Eglise nous demande de mettre en évidence ce beau moment qui évoque les disciples et la foule réunis autour de Jésus quand il annonçait la Bonne Nouvelle du Royaume.
Normalement, le livre des Evangiles a été porté en procession au début de la messe et placé sur l’autel pour indiquer que le Christ est le véritable président du rassemblement liturgique. C’est une acclamation pascale –l’Alleluia- qui accompagne l’évangéliaire de l’autel vers l’ambon, comme la foule chantait les louanges de Jésus le jour des Rameaux. On peut même ajouter l’encens et des flamberges pour solenniser la procession, toujours au chant de l’alleluia ou d’un autre refrain joyeux, même durant le Carême.
Cette mise en scène signifie l’importance que nous accordons à la vie et aux paroles de Jésus, que les évangélistes nous ont rapportées pour la nourriture de notre foi et l’illumination de notre vie.
Des baptisés debout, qui boivent la parole de Dieu dans la joie : c’est un témoignage très fort.


Une si bonne nouvelle !

C’est le sommet de la liturgie de la parole : on proclame, parfois en chantant, l’évangile du jour, à savoir un extrait des quatre évangiles que l’Eglise a retenus pour son édification. Comment ne pas être touché par cette « bonne nouvelle », ce que signifie le mot « évangile » ?
En honorant l’évangéliaire, en l’encensant au début de la lecture, en l’élevant à la fin, en le baisant avec respect, c’est le Christ lui-même que nous adorons et que nous aimons. Car sa parole et ses gestes, racontés dans ces textes, sont pour nous « lampe sur nos pas, lumière sur notre route » (Ps 119,105).
Nous sommes convoqués à Nazareth, quand Jésus lui-même faisait la lecture dans la synagogue de son village, en ajoutant : « Aujourd’hui s’accomplit à vos oreilles ce passage de l’Ecriture ». Et les auditeurs furent dans l’étonnement devant les paroles pleines de grâce qui sortaient de sa bouche (Cf Lc 4,21et 22).
Quand nous acclamons l’évangile, nous ravivons les mêmes sentiments d’admiration. Mais nous devons aussi nous souvenir de la mise en garde Jésus devant la femme enthousiasmée par ses paroles : »Heureux plutôt ceux qui écoutent la parole de Dieu et qui la mettent en pratique » (Lc 11,28)
Ecouter l’évangile, c’est un émerveillement, mais c’est aussi tout un programme de vie.



On explique : l’homélie

Après les lectures bibliques, nous sommes un peu comme cet eunuque assis sur son char avec le diacre Philippe entre Jérusalem et Gaza. Il lui dit : « Comment pourrais-je comprendre les Ecritures si personne ne me guide ? » (Ac 8,31). Jésus lui-même, au soir de Pâques, prit du temps pour expliquer aux disciples d’Emmaüs « dans toutes les Ecritures ce qui le concernait » (Lc 24,27).
Telle est la fonction de l’homélie. Il s’agit d’abord d’expliquer l’un ou l’autre passage de la Bible qui vient d’être lu, car il n’est pas si simple de bien comprendre et d’interpréter juste. Même si le prêtre ou le diacre ne prétend pas tout savoir ni bénéficier de l’infaillibilité dans ses commentaires, il a reçu une formation et se trouve investi d’une mission qui lui permettent de faire mieux comprendre ce que veut dire tel ou tel texte. Il se permettra ensuite de proposer des pistes d’actualisation du message dans le contexte de la société et de l’Eglise d’aujourd’hui. Car la parole ne doit pas devenir une pure information intellectuelle. Il faut qu’elle s’incarne dans la vie concrète de chacun, y compris dans celle du prédicateur d’ailleurs.
Mais, face à l’Ecriture et aux commentaires qu’elle suscite, rien ne remplacera jamais la capacité d’écoute et d’accueil intérieur de l’auditeur lui-même, celle qui faisait dire aux disciples d’Emmaüs : « Notre cœur n’était-il pas tout brûlant en nous quand il nous parlait en chemin et nous expliquait les Ecritures ? » (Lc 24,32)


Je crois…nous croyons !

La Parole de Dieu n’est qu’une divine proposition destinée à notre foi. Dieu nous parle au cœur, mais il ne force pas notre acquiescement. Chaque dimanche à nouveau, comme au jour de notre baptême, notre foi est sollicitée, pas contrainte. Ce qu’on appelle le Credo, c’est notre réponse libre au message entendu dans les lectures bibliques suivies de leur explication. C’est notre oui à Dieu, notre amen à son message d’amour.
Cette réponse est d’abord personnelle, car nul ne peut croire à notre place. Mais elle est aussi communautaire. Nous ne sommes pas les premiers à croire aux mystères révélés dans la Bible. Nous ne sommes pas non plus les seuls. C’est pourquoi l’Eglise nous invite, pour proclamer notre propre foi, à nous glisser dans des formules anciennes: le Symbole des apôtres –déjà récité au 2ème siècle- ou le Symbole de Nicée-Constantinople, en usage depuis le 4ème siècle.
Ces formules –dont le langage peut nous paraître un peu étrange- nous mettent en communion avec les chrétiens de tous les siècles antérieurs qui ont parfois donné leur vie par fidélité à ce même Evangile. Elles permettent aussi de proclamer, aujourd’hui encore, une seule et même foi partout dans le monde.
A certaines occasions, rien ne nous empêche de traduire ces paroles dans des formulations plus actualisées. Mais bien entendu le sens doit demeurer le même, à savoir professer en Eglise notre adhésion de cœur et d’esprit à la Bonne Nouvelle de Jésus, « le même hier, aujourd’hui et à jamais » (He 13,8).


Une prière de grande dimension

Avec la réintroduction de la prière universelle –dite aussi « prière des fidèles »-, le Concile Vatican II a retrouvé une tradition qui remonte aux premiers siècles du christianisme. La liturgie de la Parole s’achève ainsi par une grande et belle intercession de type litanique. Elle doit nouer deux points d’attention : le thème liturgique du jour exprimé dans les lectures bibliques, et les besoins concrets de l’Eglise et du monde, sans oublier le contexte de la communauté qui célèbre. Cette prière est justement universelle parce qu’elle porte devant Dieu les heurs et malheurs auxquels s’affrontent les êtres humains en notre temps. Mais les intentions propres de l’Eglise universelle, diocésaine et locale y ont aussi leur place. Ce n’est pas le moment de faire des allusions très personnelles, sauf si l’on célèbre dans un petit groupe. Un moment de silence avant la prière de conclusion par le prêtre permet cette expression plus individuelle.
Il serait dommage que cette prière en Eglise retombe dans des formules toutes faites. La sève biblique et les cris de l’actualité doivent se conjuguer pour animer une vraie prière communautaire qui, suivant les circonstances, sente bon la louange, l’intercession et surtout la confiance en Dieu qui veille sur chacun de ses enfants.
Et si des fidèles collaboraient davantage à la « confection » de cette prière aux dimensions du cœur du Christ et du vaste monde ?


Pas qu’une affaire d’argent !

J’ai connu le curé d’une paroisse pauvre qui annonçait sans rire « une messe toutes les deux quêtes » ! Et un autre qui recommandait des quêtes silencieuses, que des billets sans le bruit indiscret de la petite monnaie !
Nous devrions tous relire les chapitres 8 et 9 de la deuxième lettre aux Corinthiens, et comment l’apôtre Paul place la solidarité économique à un niveau hautement théologique. D’après les Actes des apôtres (2,44 et 45), les premiers chrétiens « mettaient tout en commun…en partageant le prix entre tous selon les besoins de chacun ».
Le bon sens nous dit que la communauté chrétienne doit assumer ses coûts économiques, ceux de son personnel, de ses activités et de ses bâtiments.
On peut aussi reconnaître à la collecte une valeur éminemment liturgique. N’est-ce pas une façon de participer à la grande offrande qui monte vers Dieu dans le Christ à cet instant de la liturgie ? L’argent donné devient le symbole matériel de l’offrande de nos personnes en « hostie vivante, sainte, agréable à Dieu » (Rm 12,1).
Donner signifie que l’on a d’abord reçu, c’est une manière de remercier. C’est aussi un acte de partage évangélique, surtout lorsque la collecte est destinée à une œuvre de bienfaisance, car la compassion efficace est la marque du vrai chrétien.
S’il fallait retenir un conseil lorsque passe le plateau de la quête, retenons celui-ci : « Que chacun donne selon ce qu’il a décidé dans son cœur, non d’une manière chagrine, car Dieu aime qui donne avec joie » (II Co 9,7).



« Il prit du pain…et du vin »

Ca peut paraître étonnant: Jésus est souvent en train de manger avec ses amis, selon les évangiles. Les repas, c’était très important pour lui. On comprend pourquoi il a fait l’Eucharistie, non seulement au cours d’un repas, mais sous la forme d’un repas. Prenez, mangez, prenez, buvez…
Déjà dans l’Ancien Testament, certains repas étaient sacrés parce qu’ils signifiaient l’alliance entre Dieu et son peuple. Ainsi du repas pascal.
Pour démontrer au maximum son amour en promettant de « demeurer en nous comme nous en lui », Jésus a choisi le signe visible d’un repas, moment par excellence d’une communion dans l’amour.
Pour faire son repas, Jésus a besoin de nous. Il attend de nous un peu de pain, un peu de vin, le minimum pour qu’il puisse y avoir eucharistie. Nous les apportons, parfois en procession, au moment de l’offertoire. Comme son nom l’indique, c’est une offrande de notre part. Mais c’est surtout le signe de l’offrande de nous-mêmes, nos personnes avec ces simples choses.
En vérité, le pain et le vin sont déjà plus que des choses. Car on ne les trouve pas comme tels dans la nature. Aux fruits de la terre, il faut ajouter le précieux -et parfois rude- travail des hommes et des femmes.
Ainsi, lors de l’offertoire, la nature de l’univers devient une culture humaine avant de servir au culte de la nouvelle alliance. Toute une remontée vers Dieu qui permettra bientôt au Fils de Dieu de venir habiter en nous : la pleine action de grâces « pour la gloire de Dieu et le salut du monde ».



Plus qu’une simple préface

Après l’oraison d’offertoire, le prêtre entonne une prière plus solennelle qu’il est invité à chanter. Ne nous fions pas au vocabulaire courant : cette « préface » inaugure la grande prière eucharistique, le cœur de la messe. Elle concentre une louange lyrique, adressée au Père par Jésus-Christ. Elle s’adapte aux circonstances et aux fêtes. Nous y détaillons les nombreuses raisons que nous avons de rendre grâces au Seigneur pour tant de grâces reçues dans le passé d’Israël, dans la vie du Christ mort et ressuscité, dans l’expérience de l’Eglise à travers les siècles. Et dans chacune de nos vies.
Pour que notre louange soit complète, nous y associons les anges et les saints qui, dans le ciel et en communion avec nous, ne cessent de chanter la gloire de Dieu. Quel immense concert !
Et que chanter avec eux ? Une louange que nous trouvons dans la Bible. Le Sanctus -3 fois- nous est fourni par le prophète Isaïe (6,3) et le Benedictus, qui fait allusion à la venue du Béni qu’est Jésus-Christ, est tiré du psaume 118, verset 26, une acclamation reprise par les foules lors de l’entrée du Christ à Jérusalem.
Oui, après la préface, le Seigneur vient, sous le signe de son repas partagé. Nous l’accueillons déjà comme le Messie, celui « qui donne le salut. » C’est le sens du mot
« Hosanna ».



Il prit la coupe…

Au cœur de chaque eucharistie, on fait mémoire de la première Cène imaginée et vécue par le Christ avec ses apôtres la veille de sa mort. C’est à ce moment-là que « Jésus prit la coupe
en disant : Prenez et buvez, ceci est la coupe de mon sang… »
Dans la tradition biblique, la coupe signifie le sacrifice, le don total de soi, jusque dans la souffrance et la mort. C’est pourquoi, au moment de son agonie, Jésus a demandé au Père que cette coupe s’éloigne de lui, tout en ajoutant qu’il la boirait, si c’était sa volonté (Cf. Mt 26,39 et 42).
Cette coupe –qu’on appelle aussi « calice »- sert à contenir le vin consacré en vue de la communion au sang du Christ. Sur l’autel, elle est accompagnée d’une autre coupe –ou patène- qui contient les hosties de pain appelé à devenir le corps du Christ. Une troisième coupe recueille, après la communion, les hosties non encore consommées. Il s’agit du ciboire que l’on place dans le tabernacle fermé à clef.
Tout cela pourrait s’apparenter à de la « vaisselle liturgique ». En réalité, Jésus s’est servi de l’image de la coupe pour interroger ses amis : « Pouvez-vous boire la coupe que je vais boire ? » (Mc 10,38). Et l’apôtre Paul, justement à propos de l’eucharistie, met en garde ceux qui « boivent la coupe du Seigneur indignement » (I Co 11,27) en blessant l’unité de la communauté.
Ces deux interpellations nous rappellent que, lorsque l’on communie, on s’engage à mener une vie eucharistique, en pleine solidarité avec le Christ et les frères, dans les joies et les peines de la vie, toutes offertes au Père avec Jésus lui-même.


Du pain…du vin… : Jésus !

Un peu partout, sous une forme ou sous une autre, le pain est devenu le symbole même de ce qui est nécessaire à la vie. Il suffit de songer au Notre Père : « Donne-nous aujourd’hui notre pain de ce jour ». Et à la multiplication des pains, afin que les foules épuisées aient quelque chose à manger (Cf. Jn 6). Quant au vin, il signifie la fête, le bonheur partagés. On devine pourquoi Jésus a transformé l’eau en vin aux noces de Cana.(Cf. Jn 2)
Il faut noter que ces deux nourritures allient, sous une forme simple et même populaire, le don de Dieu à ses enfants, le produit de la terre et le travail des hommes et des femmes. Nature et culture, en vue du culte.
Dans le culte nouveau, tout en reprenant les éléments essentiels du repas pascal juif, Jésus s’est servi du pain et du vin. Il veut manifester par là qu’il est lui-même « le pain vivant descendu du ciel pour que nous ayons la vie ». Il veut aussi indiquer que le vin, devenu son sang, scelle entre lui et nous une « alliance nouvelle et éternelle » qui s’épanouira dans le banquet du Royaume. Un sacrifice qui conduit au festin fraternel.
Il est bon de communier au pain et au vin consacrés, comme Jésus nous y invite. Manger et boire sa vie donnée, c’est se laisser assimiler par lui au tréfonds de notre personne. C’est aussi devenir pour les autres une nourriture d’amour et de joie, à l’image de ce qu’il signifie et donne à chaque messe. Lui qui est la vigne, dont nous sommes les sarments (Cf. Jn 15).




Le cœur de l’eucharistie I

La prière eucharistique – appelée aussi « canon de la messe »- nous transporte au Cénacle, là où Jésus a inventé la première messe. Nous faisons acte de mémoire, ou plutôt nous célébrons un mémorial. C’est bien plus qu’un souvenir. Nous sommes invités à prendre place à la table du Christ avec ses apôtres. Car le mémorial eucharistique, par la puissance de l’Esprit, ré-actualise pour nous ce que Jésus a vécu avec ses disciples.
La réforme liturgique autorise plusieurs prières eucharistiques. Mais chacune est construite sur le même modèle, qui rejoint ce que Jésus a dit et fait au soir du jeudi saint.
D’abord elle s’adresse au Père, celui de Jésus et le nôtre. Elle rappelle ce que Dieu a fait pour nous dans le mystère de la création, dans l’histoire sainte et surtout dans la vie, la mort et la résurrection du Christ. Puis vient l’invocation solennelle de l’Esprit « afin que le pain et le vin deviennent le corps et le sang de Jésus ». Le prêtre dit cela en l’accompagnant d’un geste biblique hautement symbolique, à savoir l’imposition des mains sur les dons. Une façon de dire que ces simples choses sont maintenant sous la seigneurie de l’Esprit, entièrement à sa disposition.
La suite va de soi. Le prêtre fait le mémorial de la sainte cène, avec les mêmes gestes et les mêmes paroles que nous trouvons dans les évangiles. C’est le moment émouvant de la consécration, prolongée par une élévation du pain et du vin consacrés, présentés à notre foi, car « il est grand le mystère de la foi ».
Toute l’assemblée peut alors proclamer que l’eucharistie rappelle la mort de Jésus, annonce sa résurrection, anticipe son retour dans la gloire. C’est ce qu’on nomme l’anamnèse, autrement dit l’acte de mémoire vive.
Tout est dit. Le reste est silence d’adoration.



Le cœur de l’eucharistie II

La consécration a transfiguré le pain et le vin. Ils sont désormais les supports de la présence réelle du Christ ressuscité sous ces pauvres signes. Nous pouvons adorer Jésus venu jusqu’à nous avec, au cœur, le même amour qui le fit aller jusqu’à la croix. Il a offert pour nous son sacrifice total.
L’Eglise se rassemble toute entière autour de Jésus vivant. Elle rappelle à nouveau les grands évènements du salut qui ont marqué l’humanité de Jésus, à savoir le mystère pascal, depuis sa passion jusqu’à la Pentecôte. Dès lors, toute l’Eglise est là, qui peut prier Dieu pour le peuple chrétien mais aussi pour le salut du monde entier. Nous évoquons les vivants, cette Eglise universelle conduite par le pape, les évêques et toutes celles et ceux qui ont la charge du peuple de Dieu dans les divers ministères qu’ils exercent. Nous croyons aussi que, dans la communion des saints, nos frères et sœurs aînés sont avec nous, y compris nos chers défunts pour lesquels nous demandons encore la grâce de la pleine admission au banquet du Royaume.
Toute prière eucharistique se termine par une grande action de grâces, qu’on appelle doxologie, à savoir la « droite louange ». Elle s’adresse au Père, mais par le Fils et dans l’Esprit. Tout culmine dans le mystère trinitaire en régime chrétien. C’est pourquoi, de tout notre cœur, et si possible en chantant, nous répondons aux paroles du prêtre qui élève encore une fois le pain et le vin consacrés : AMEN, oui, d’accord, nous y croyons.


Prier le Père

N’oublions pas que toutes les prières liturgiques sont adressées à Dieu le Père. Très tôt – au 4ème siècle déjà-, on a introduit le Notre Père dans la célébration de la messe, en guise de préparation à la communion. En effet, le Notre Père fait allusion au « pain de ce jour » et au pardon demandé au Seigneur et offert aux frères et sœurs avant que nous allions présenter nos offrandes à l’autel. (Cf. Mt 5,23-24)
Le Notre Père est la prière la plus belle et la plus complète. Elle nous situe en enfants de Dieu, que le Père s’apprête à nourrir de l’Eucharistie après les avoir comblés de sa Parole. Elle nous place en communion les uns avec les autres par la mention du « notre ». Elle nous rappelle que Dieu doit avoir la priorité dans nos vies, avec la sanctification de son Nom, la venue de son règne et l’accomplissement de sa volonté. Mais le Notre Père nous renvoie aussi à la vie communautaire, à commencer par celle que nous partageons avec nos frères et sœurs dans la foi, même s’ils nous ont offensés. Comment ne pas comprendre ensuite que nous demandions de pouvoir résister à la tentation et d’être délivrés du Mal ou plutôt du Malin ? Au moment de communier, nous avons conscience que nous demeurons des êtres faibles et des mendiants de l’amour divin, toujours miséricordieux.
Incontestablement, le Notre Père a une dimension œcuménique. Dire cette prière au moment d’aller communier, c’est aussi supplier le Seigneur qu’il réconcilie tous ses enfants autour de la même table.



« Délivre-nous, Seigneur… »

Cette prière, qui suit normalement le Notre Père, fait quelque problème.
Appelée savamment « embolisme », elle prolonge la fin du Notre Père en détaillant de quoi nous souhaitons être délivrés. Mais, plus positivement, elle fait aussi allusion à la paix pour notre temps et au bonheur promis lors de l’avènement du Sauveur en gloire.
Quand nous prions avec d’autres chrétiens, nous avons tendance à prolonger aussitôt le Notre Père par une louange qui se trouve déjà dans certains manuscrits primitifs de la prière du Seigneur (« Car c’est à toi qu’appartiennent… »). Dès lors, l’embolisme s’efface, même si normalement il demeure dans la liturgie actuelle, avec la mention du règne, de la puissance et de la gloire, après sa récitation par le seul prêtre.
Quelle que soit la séquence choisie, il peut être utile de profiter de l’embolisme pour actualiser la fin du Notre Père en indiquant des évènements ou des attitudes qui pèsent actuellement sur la vie des gens ou de nos communautés, afin que Dieu nous en délivre par un effet de sa tendresse pour ses enfants.
Et terminer par une brève hymne à la puissance et à la gloire de Dieu met une note optimiste dans une prière qui pourrait devenir sombre si elle se contentait de dresser la litanie de ce qui ne va pas.
Nous sommes des chrétiens éprouvés, mais nous sommes aussi des humains sauvés. Déjà en cette vie. A ne pas oublier.


Donnez-vous la paix…

Après le Notre Père, le prêtre récite une belle prière pour la paix du monde et l’unité des chrétiens. Deux missions inséparables.
Il invite ensuite les fidèles à « se donner la paix ». Ce geste manifeste concrètement ce que saint Jean rappelle : « Que celui qui aime Dieu aime aussi son frère. » IJn 4,20-21 Jésus lui-même nous avait avertis : « Va d’abord te réconcilier avec ton frère, puis reviens et présente ton offrande. » (Mt 5,23-24).
On ne peut communier à l’amour de Dieu manifesté dans le sacrifice de Jésus si l’on garde dans son cœur de la rancune ou de la vengeance. Plus positivement, le geste de paix signifie que l’on s’offre réciproquement la paix comme des frères du même Père, qui ont envie de se souhaiter le meilleur au moment où Dieu nous donne tout en nous donnant son Fils.
Le geste, jadis réservé aux seuls prêtres concélébrants, est laissé à l’initiative des participants. Pas besoin qu’il soit spectaculaire –un sourire, une poignée de mains peuvent suffire- pourvu qu’il soit sincère, qu’il vienne du cœur, même si l’on ne connaît pas son voisin de circonstance.
Au début de l’Eglise ce geste précédait l’offertoire. Le pape Benoît XVI a proposé de le replacer à cet endroit. En effet, il arrive que ce geste provoque, juste avant la communion, un véritable remue-ménage dans l’église, qui casse l’atmosphère de recueillement qui convient au moment cette communion. Et puis l’Agnus Dei, dans lequel on demande à Dieu –souvent en chantant- de nous donner la paix, suffit à rappeler notre besoin d’amour et de paix.
Ce que Jésus vient nous offrir dans la communion justement.


Prenez…mangez…

Il est arrivé, le moment de la pleine communion avec le Christ ressuscité. Peu de paroles, mais si profondes !
Le prêtre a partagé le pain comme on le fait en famille, afin que chacun ait sa part. Et dans chaque part il y a la plénitude de la présence du Seigneur.
Une béatitude, celle des communiants : « Heureux les invités au repas du Seigneur… ». Mesurons-nous la joie d’une telle rencontre ?
Le rappel du cadeau, avec les paroles de Jean-Baptiste : « Voici l’Agneau de Dieu », voici le bon pasteur qui donne sa vie pour ses brebis.
Encore l’occasion de confesser notre foi au Christ. Nous le faisons avec humilité, comme le centurion de l’évangile (Mt 8,8) : « Seigneur, je ne suis pas digne… » Mais justement, il est venu pour les pécheurs, pour sauver ce qui était perdu. Pour nous, pour tous.
C’est pourquoi nous osons approcher de la table du Seigneur, malgré notre indignité, parce que nous avons confiance en son amour, parce que c’est lui-même qui nous invite.
La communion, un rendez-vous d’amour !




Un mystère et trois questions

La communion eucharistique est un mystère de Rencontre qui se savoure dans le silence.
Arrêtons-nous à trois questions plus terre à terre, que Benoît XVI a remis sur la table de l’Eglise en donnant la communion à des fidèles à genoux sur un prie-Dieu, et sur la langue évidemment.
* La communion à genoux ? Elle exprime une attitude de profonde adoration devant la présence réelle du Christ. Mais le fait de communier debout, au terme d’une procession, manifeste pour sa part que l’Eucharistie est offerte à un peuple de pèlerins en marche, debout comme des promis à la résurrection, parce que ce Pain de vie est un « viatique », le pain pour la route.
* Sur la langue ? Une démonstration de grand respect, encore que la langue ne soit pas plus digne que la main. La manière la plus ancienne de recevoir l’Eucharistie est bel et bien celle-ci : le chrétien, comme un mendiant, accueille son Seigneur « la main tendue », en faisant de cette main un humble trône pour le venue du Roi, comme disaient les Pères de l’Eglise.
* Sous les deux espèces, soit pain et vin consacrés ? C’est la manière la plus traditionnelle puisque c’est celle…de Jésus lui-même dans l’Evangile : Prenez, mangez…prenez buvez ! Pour des raisons pratiques, la communion sous les deux espèces a été réservée au prêtre dans l’Eglise latine. Le concile a heureusement remis en vigueur la façon la plus évangélique de communier. Il faut souhaiter qu’elle se généralise, mais sans qu’elle devienne une obligation puisque le Christ est entièrement présent dans l’une et l’autre espèce.
Il y a des variantes dans les formes extérieures de la communion. Les fidèles peuvent choisir celle qui convient le mieux à leur spiritualité. N’allons pas ouvrir des guerres de religion là où il ne doit y avoir qu’amour et paix dans la rencontre de Jésus ressuscité.


Silence ! On prie.

Quand on a reçu un grand cadeau, on le savoure, mais aussi on dit merci. La communion est un cadeau merveilleux. C’est donc aussi le moment de l’action de grâce et de la joie. Pour emballer tout cela, il faut du silence. Après la communion, rien ne vaut un vrai silence plein d’intériorité. Fermer les yeux, rassembler ses pensées sur le Christ, se laisser gagner par lui : voilà ce qu’une célébration eucharistique bien équilibrée nous propose.
D’une manière générale, il n’y a pas assez de silence dans nos liturgies, même si je reconnais qu’on ne peut pas le prolonger indéfiniment parce que ce silence-là est finalement très personnel.
Pour faire un bouquet communautaire de tous ces profonds silences, le prêtre rassemble nos prières dans ce qu’on nomme « prière après la communion ». Elle a une couleur de louange pour l’eucharistie. Elle ouvre aussi notre vie à la mise en oeuvre concrète de ce que nous avons reçu, le corps du Christ. Car ce corps nous invite à « faire corps » avec l’Eglise et aussi à créer de vraies communautés humaines dans la charité. Comment ne pas répondre par un « Amen » sonore qui noue la gerbe et engage notre personne ?
Dans certaines liturgies, on place à ce moment-là les annonces paroissiales. Elles nous proposent une feuille de route –dans l’Eglise et dans la société- pour mettre en pratique la parole entendue. Après quoi, c’est à chacun de nous de jouer…l’évangile vécu !

La bénédiction finale

Bénir, au sens étymologique, c’est dire du bien. Et l’on sait que ce que Dieu dit, il le fait.
Quand le prêtre appelle sur nous la bénédiction de la Trinité, il nous rappelle que Dieu nous aime parce qu’il veut notre bien et qu’il nous le donne. Certes, nous ne voyons pas toujours immédiatement les effets de cette bénédiction. Il se peut aussi que nous imaginions des effets qui ne sont pas nécessairement les meilleurs pour nous. Placés sous son regard de tendresse, nous lui faisons confiance. Rien ne peut nous séparer de l’amour de Dieu manifesté dans le Christ Jésus (Cf. Rm 8,39).
Après avoir tracé sur nous le signe de la croix, nous pouvons repartir en paix, mais pas sans une mission à accomplir. La messe est-elle finie ? Non, elle continue autrement. Car il faut que nous devenions, à notre tour, des bénédictions pour celles et ceux que nous rencontrerons. Tout un beau programme !

Allez donc !

L’évangile est rempli de ces expressions : Va, allez ! Les chrétiens qui sortent de l’église ont été enrichis par la parole de Dieu. Ils sont comblés de la présence christique. La rencontre de leurs frères et sœurs dans la foi les a stimulés. Ils ont l’Esprit de Jésus dans leur cœur. C’est pourquoi le prêtre nous dit : « Allez dans la paix du Christ ! ». C’est une invitation à la mission, car l’eucharistie est un pain pour la route, comme la parole est une lumière sur nos chemins. Il nous reste à avancer sur les sentiers de la vie en compagnie de Celui qui reste avec nous mystérieusement, comme il accompagnait les disciple d’Emmaüs « tout en marchant ».
Le pape Benoît XVI vient d’approuver deux nouvelles façons de prendre congé des fidèles à la fin de la messe. Elles mettent en évidence cette mission. Il s’agit de : « Allez annoncer l’Evangile du Seigneur » et « Allez en paix en glorifiant le Seigneur par votre vie ».
Car la messe est une source de paix, mais aussi une invitation au voyage apostolique.
Et le dernier mot, peut-être avant l’orgue ou un chant d’envoi, sera toujours le merci : « Nous rendons grâces à Dieu. »
La messe est dite !
Claude Ducarroz